O alimento dos Deuses (primeira parte)

 

INTRODUÇÃO: UM MANIFESTO PARA UM NOVO PENSAMENTO SOBRE DROGAS 

 Um espectro está assombrando a cultura planetária - o espectro das drogas. A definição de dignidade humana criada pelo Renascimento e elaborada nos valores democráticos da civilização ocidental moderna parece prestes a se dissolver. A grande mídia nos informa em alto volume que a capacidade humana para comportamento obsessivo e vício fez um casamento satânico com a farmacologia moderna, marketing e transporte de alta velocidade. Formas anteriormente obscuras de uso químico agora competem livremente em um mercado global amplamente desregulamentado. Governos e nações inteiras no Terceiro Mundo são mantidos cativos por mercadorias legais e ilegais que promovem comportamento obsessivo. Esta situação não é nova, mas está piorando. Até bem recentemente, os cartéis internacionais de narcóticos eram criações obedientes de governos e agências de inteligência que buscavam fontes de dinheiro "invisível" para financiar sua própria marca de comportamento obsessivo institucionalizado.' Hoje, esses cartéis de drogas evoluíram, por meio do aumento sem precedentes na demanda por cocaína, para elefantes desonestos diante de cujo poder até mesmo seus criadores começaram a ficar inquietos.' Estamos cercados pelo triste espetáculo de "guerras às drogas" travadas por instituições governamentais que geralmente estão paralisadas pela letargia e ineficiência ou estão em conluio transparente com os cartéis internacionais de drogas que prometem destruir publicamente. Nenhuma luz pode penetrar nesta situação de uso e abuso de drogas pandêmicas a menos que empreendamos uma reavaliação rigorosa de nossa situação atual e um exame de alguns padrões antigos, quase esquecidos, de experiência e comportamento relacionados a drogas. A importância desta tarefa não pode ser superestimada. Claramente, a autoadministração de substâncias psicoativas, legais e ilegais, será cada vez mais parte do futuro desdobramento da cultura global. 

UMA REAVALIAÇÃO AGONIZANTE 

Qualquer reavaliação do nosso uso de substâncias deve começar com a noção de hábito, "uma tendência ou prática estabelecida". Familiares, repetitivos e em grande parte não examinados, os hábitos são simplesmente as coisas que fazemos. "Pessoas", diz um velho ditado, "são criaturas de hábitos". A cultura é em grande parte uma questão de hábito, aprendida com os pais e aqueles ao nosso redor e então lentamente modificada por condições mutáveis ​​e inovações inspiradas. No entanto, por mais lentas que essas modificações culturais possam parecer, quando contrastadas com a modificação mais lenta que geleiras de espécies e ecossistemas, a cultura apresenta um espetáculo de novidade selvagem e contínua. Se a natureza representa um princípio de economia, então a cultura certamente deve exemplificar o princípio da inovação por meio do excesso. Quando os hábitos nos consomem, quando nossa devoção a eles excede as normas culturalmente definidas, nós os rotulamos como obsessões. Sentimos, em tais situações, como se a dimensão exclusivamente humana do livre-arbítrio tivesse sido violada de alguma forma. Podemos ficar obcecados com quase tudo: com um padrão de comportamento como ler o jornal da manhã ou com objetos materiais (o colecionador), terras e propriedades (o construtor de impérios) ou poder sobre outras pessoas (o político). Embora muitos de nós possamos ser colecionadores, poucos de nós temos a oportunidade de satisfazer nossas obsessões a ponto de nos tornarmos construtores de impérios ou políticos. As obsessões da pessoa comum tendem a se concentrar no aqui e agora, no reino da gratificação imediata por meio de sexo, comida e drogas. Uma obsessão com os constituintes químicos de alimentos e drogas (também chamados de metabólitos) é rotulada como vício. Vícios e obsessões são exclusivos dos seres humanos. Sim, ampla evidência anedótica apoia a existência de uma preferência por estados intoxicados entre elefantes, chimpanzés e algumas borboletas.' Mas, como quando contrastamos as habilidades linguísticas de chimpanzés e golfinhos com a fala humana, vemos que esses comportamentos animais são enormemente diferentes dos humanos. Hábito. Obsessão. Vício. Essas palavras são sinalizadores ao longo de um caminho de livre arbítrio cada vez menor. A negação do poder do livre arbítrio está implícita na noção de vício e, em nossa cultura, os vícios são vistos com seriedade, especialmente vícios exóticos ou desconhecidos. No século XIX, o viciado em ópio era o "viciado em ópio", uma descrição que remontava à ideia de uma possessão demoníaca por uma força controladora de fora. No século XX, o viciado como uma pessoa possuída foi substituído pela noção de vício como doença. E, com a noção de vício como doença, o papel do livre-arbítrio é finalmente reduzido ao ponto de fuga. Afinal, não somos responsáveis ​​pelas doenças que podemos herdar ou desenvolver. Hoje, no entanto, a dependência química humana desempenha um papel mais consciente do que nunca na formação e manutenção de valores culturais. Desde meados do século XIX e com velocidade e eficiência cada vez maiores, a química orgânica colocou nas mãos de pesquisadores, médicos e, finalmente, de todos, uma cornucópia sem fim de drogas sintéticas. Essas drogas são mais poderosas, mais eficazes, de maior duração e, em alguns casos, muitas vezes mais viciantes do que seus parentes naturais. (Uma exceção é a cocaína, que, embora seja um produto natural, quando refinada, concentrada e injetada é particularmente destrutiva.) A ascensão de uma cultura global da informação levou à ubiquidade de informações sobre plantas recreativas, afrodisíacas, estimulantes, sedativas e psicodélicas que foram descobertas por seres humanos curiosos que vivem em partes remotas e anteriormente desconectadas do planeta. Ao mesmo tempo em que essa enxurrada de informações botânicas e etnográficas chegou à sociedade ocidental, enxertando hábitos de outras culturas nos nossos e nos dando maiores escolhas do que nunca, grandes avanços estavam sendo feitos na síntese de moléculas orgânicas complexas e na compreensão da maquinaria molecular dos genes e da hereditariedade. Esses novos insights e tecnologias estão contribuindo para uma cultura muito diferente de engenharia psicofarmacológica. Drogas de designer como MDMA, ou Ecstasy, e esteroides anabolizantes usados ​​por atletas e adolescentes para estimular o desenvolvimento muscular são precursores de uma era de intervenção farmacológica cada vez mais frequente e eficaz em como olhamos, atuamos e nos sentimos. A noção de regular, em escala planetária, primeiro centenas e depois milhares de substâncias sintéticas facilmente produzidas, altamente procuradas, mas ilegais, é assustadora para qualquer um que espera um futuro mais aberto e menos regimentado. 

UM RENASCIMENTO ARCAICO Este livro explorará a possibilidade de um renascimento da atitude pré-industrial e pré-letrada Arcaica em relação à comunidade, uso de substâncias e natureza - uma atitude que serviu aos nossos ancestrais nômades pré-históricos por muito tempo e bem, antes do surgimento do estilo cultural atual que chamamos de "Ocidental". O Arcaico se refere ao Paleolítico Superior, um período de sete a dez mil anos no passado, imediatamente anterior à invenção e disseminação da agricultura. O Arcaico foi uma época de pastoreio nômade e parceria, uma cultura baseada na criação de gado, xamanismo e adoração à Deusa. Organizei a discussão em uma ordem cronológica aproximada, com as últimas e mais voltadas para o futuro seções retomando e reformulando os temas Arcaicos dos primeiros capítulos. O argumento prossegue ao longo das linhas do progresso de um peregrino farmacológico. Assim, chamei as quatro seções do livro de "Paraíso", "Paraíso Perdido", "Inferno" e, espero que não muito otimista, "Paraíso Recuperado?" Um glossário de termos especiais aparece no final do livro. Obviamente, não podemos continuar a pensar sobre o uso de drogas da mesma maneira antiga. Como uma sociedade global, devemos encontrar uma nova imagem orientadora para nossa cultura, uma que unifique as aspirações da humanidade com as necessidades do planeta e do indivíduo. A análise da incompletude existencial dentro de nós que nos leva a formar relacionamentos de dependência e vício com plantas e drogas mostrará que, no alvorecer da história, perdemos algo precioso, cuja ausência nos deixou doentes de narcisismo. Somente uma recuperação do relacionamento que desenvolvemos com a natureza por meio do uso de plantas psicoativas antes da queda na história pode nos oferecer esperança de um futuro humano e aberto. Antes de nos comprometermos irrevogavelmente com a quimera de uma cultura livre de drogas comprada ao preço de um completo abandono dos ideais de uma sociedade planetária livre e democrática, devemos fazer perguntas difíceis: Por que, como espécie, somos tão fascinados por estados alterados de consciência? Qual tem sido seu impacto em nossas aspirações estéticas e espirituais? O que perdemos ao negar a legitimidade do impulso de cada indivíduo de usar substâncias para experimentar pessoalmente o transcendental e o sagrado? Minha esperança é que responder a essas perguntas nos force a confrontar as consequências de negar a dimensão espiritual da natureza, de ver a natureza como nada mais do que um "recurso" a ser disputado e saqueado. A discussão informada dessas questões não dará conforto aos obcecados pelo controle, nenhum conforto ao fundamentalismo religioso ignorante, nenhum conforto ao fascismo bege de qualquer forma. A questão de como nós, como sociedade e como indivíduos, nos relacionamos com plantas psicoativas no final do século XX, levanta uma questão maior: como, ao longo do tempo, fomos moldados pelas alianças mutáveis ​​que formamos e rompemos com vários membros do mundo vegetal à medida que avançávamos pelo labirinto da história? Esta é uma questão que nos ocupará em alguns detalhes nos próximos capítulos. O mito original da nossa cultura começa no Jardim do Éden, com a ingestão do fruto da Árvore do Conhecimento. Se não aprendermos com o nosso passado, esta história pode terminar com um planeta intoxicado, suas florestas uma memória, sua coesão biológica destruída, nosso legado de nascimento um deserto sufocado por ervas daninhas. Se negligenciamos algo em nossas tentativas anteriores de entender nossas origens e lugar na natureza, estamos agora em posição de olhar para trás e entender, não apenas nosso passado, mas nosso futuro, de uma maneira inteiramente nova? Se pudermos recuperar o sentido perdido da natureza como um mistério vivo, podemos estar confiantes de novas perspectivas sobre a aventura cultural que certamente deve estar à frente. Temos a oportunidade de nos afastar do niilismo histórico sombrio que caracteriza o reinado de nossa cultura profundamente patriarcal e dominadora. Estamos em posição de recuperar a apreciação arcaica de nossa relação quase simbiótica com plantas psicoativas como uma fonte de percepção e coordenação fluindo do mundo vegetal para o mundo humano. O mistério da nossa própria consciência e poderes de autorreflexão está de alguma forma ligado a esse canal de comunicação com a mente invisível que os xamãs insistem ser o espírito do mundo vivo da natureza. Para os xamãs e culturas xamânicas, a exploração desse mistério sempre foi uma alternativa confiável para viver em uma cultura materialista confinante. Nós, das democracias industriais, podemos escolher explorar essas dimensões desconhecidas agora ou podemos esperar até que a destruição progressiva do planeta vivo torne toda exploração posterior irrelevante. 

UM NOVO MANIFESTO 

Portanto, chegou a hora, no grande discurso natural que é a história das ideias, de repensar completamente nosso fascínio pelo uso habitual de plantas psicoativas e fisioativas. Temos que aprender com os excessos do passado, especialmente da década de 1960, mas não podemos simplesmente defender "Apenas diga não" mais do que podemos defender "Experimente, você vai gostar". Nem podemos apoiar uma visão que deseja dividir a sociedade em usuários e não usuários. Precisamos de uma abordagem abrangente para essas questões que abranja as implicações evolutivas e históricas mais profundas. A influência indutora de mutação da dieta nos primeiros humanos e o efeito de metabólitos exóticos na evolução de sua neuroquímica e cultura ainda são territórios pouco estudados. A adoção de uma dieta onívora pelos primeiros hominídeos e sua descoberta do poder de certas plantas foram fatores decisivos para mover os primeiros humanos para fora do fluxo da evolução animal e para a maré crescente da linguagem e da cultura. Nossos ancestrais remotos descobriram que certas plantas, quando autoadministradas, suprimem o apetite, diminuem a dor, fornecem explosões de energia repentina, conferem imunidade contra patógenos e sinergizam atividades cognitivas. Essas descobertas nos colocaram na longa jornada para a autorreflexão. Uma vez que nos tornamos onívoros usuários de ferramentas, a própria evolução mudou de um processo de modificação lenta de nossa forma física para uma rápida definição de formas culturais pela elaboração de rituais, línguas, escrita, habilidades mnemônicas e tecnologia. Essas imensas mudanças ocorreram em grande parte como resultado das sinergias entre os seres humanos e as várias plantas com as quais eles interagiram e coevoluíram. Uma avaliação honesta do impacto das plantas nas fundações das instituições humanas as consideraria absolutamente primárias. No futuro, a aplicação de soluções de estado estacionário inspiradas na botânica, como crescimento populacional zero, extração de hidrogênio da água do mar e programas de reciclagem em massa, pode ajudar a reorganizar nossas sociedades e o planeta ao longo de linhas neoarcaicas mais holísticas e ambientalmente conscientes. A supressão do fascínio humano natural por estados alterados de consciência e a atual situação perigosa de toda a vida na Terra estão intimamente e causalmente conectadas. Quando suprimimos o acesso ao êxtase xamânico, fechamos as águas refrescantes da emoção que fluem de ter um relacionamento profundamente ligado, quase simbiótico, com a Terra. Como consequência, os estilos sociais mal-adaptativos que incentivam a superpopulação, a má gestão de recursos e a intoxicação ambiental se desenvolvem e se mantêm. Nenhuma cultura na Terra é tão fortemente narcotizada quanto o Ocidente industrial em termos de estar acostumada às consequências do comportamento mal-adaptativo. Buscamos uma atitude de negócios como sempre em uma atmosfera surreal de crises crescentes e contradições irreconciliáveis. Como espécie, precisamos reconhecer a profundidade do nosso dilema histórico. Continuaremos a jogar com meio baralho enquanto continuarmos a tolerar cardeais do governo e da ciência que presumem ditar onde a curiosidade humana pode legitimamente concentrar sua atenção e onde não pode. Tais restrições à imaginação humana são degradantes e absurdas. O governo não apenas restringe a pesquisa sobre psicodélicos que poderiam concebivelmente produzir insights psicológicos e médicos valiosos, como também presume impedir seu uso religioso e espiritual O uso religioso de plantas psicodélicas é uma questão de direitos civis; sua restrição é a repressão de uma sensibilidade religiosa legítima. Na verdade, não é uma sensibilidade religiosa que está sendo reprimida, mas a sensibilidade religiosa, uma experiência de religio baseada nas relações planta-humano que estavam em vigor muito antes do advento da história. Não podemos mais adiar uma reavaliação honesta dos verdadeiros custos e benefícios do uso habitual de plantas e drogas versus os verdadeiros custos e benefícios da supressão de seu uso. Nossa cultura global se encontra em perigo de sucumbir a um esforço orwelliano para acabar com o problema por meio do terrorismo militar e policial direcionado aos consumidores de drogas em nossa própria população e aos produtores de drogas no Terceiro Mundo. Essa resposta repressiva é amplamente alimentada por um medo não examinado que é o produto de desinformação e ignorância histórica. Preconceitos culturais profundamente arraigados explicam por que a mente ocidental se torna repentinamente ansiosa e repressiva ao contemplar drogas. Mudanças induzidas por substâncias na consciência revelam dramaticamente que nossa vida mental tem fundamentos físicos. As drogas psicoativas desafiam, portanto, a suposição cristã da inviolabilidade e do status ontológico especial da alma. Da mesma forma, elas desafiam a ideia moderna do ego e suas estruturas de inviolabilidade e controle. Em suma, os encontros com plantas psicodélicas colocam em questão toda a visão de mundo da cultura dominadora. Nós nos depararemos com esse tema do ego e da cultura dominadora frequentemente neste reexame da história. Na verdade, o terror que o ego sente ao contemplar a dissolução das fronteiras entre o eu e o mundo não está apenas por trás da supressão de estados alterados de consciência, mas, de forma mais geral, explica a supressão do feminino, do estrangeiro e exótico, e das experiências transcendentais. Nos tempos pré-históricos, mas pós-arcaicos, de cerca de 5000 a 3000 a.C., a supressão da sociedade de parceria por invasores patriarcais preparou o cenário para a supressão da investigação experimental aberta da natureza realizada por xamãs. Em sociedades altamente organizadas, essa tradição arcaica foi substituída por uma de dogma, sacerdócio, patriarcado, guerra e, eventualmente, valores "racionais e científicos" ou dominadores. Até este ponto, usei os termos estilos de cultura "parceria" e "dominador" sem explicação. Devo esses termos úteis a Riane Eisler e sua importante revisão da história, The Chalice and the Blade. Eisler avançou a noção de que os modelos de sociedade de "parceria" precederam e depois competiram com, e foram oprimidos por, formas "dominadoras" de organização social. As culturas dominadoras são hierárquicas, paternalistas, materialistas e dominadas por homens. Eisler acredita que a tensão entre as organizações de parceria e dominadoras e a superexpressão do modelo dominador são responsáveis ​​por nossa alienação da natureza, de nós mesmos e uns dos outros. Eisler escreveu uma síntese brilhante do surgimento da cultura humana no antigo Oriente Próximo e do debate político em desenvolvimento sobre a feminização da cultura e a necessidade de superar padrões de dominância masculina na criação de um futuro viável. Sua análise da política de gênero eleva o nível do debate além daqueles que tão estridentemente saudaram e condenaram este ou aquele antigo "matriarcado" ou "patriarcado". The Chalice and the Blade introduz a noção de "sociedades de parceria" e "sociedades dominadoras" e usa o registro arqueológico para argumentar que em vastas áreas e por muitos séculos as sociedades de parceria do antigo Oriente Médio não tiveram guerras nem revoltas. Guerra e patriarcado chegaram com o surgimento de valores dominadores.

 A HERANÇA DO DOMINADOR 

Nossa cultura, autointoxicada pelos subprodutos venenosos da tecnologia e ideologia egocêntrica, é a infeliz herdeira da atitude dominadora de que a alteração da consciência pelo uso de plantas ou substâncias é de alguma forma errada, onanística e perversamente antissocial. Argumentarei que a supressão da gnose xamânica, com sua dependência e insistência na dissolução extática do ego, roubou-nos o sentido da vida e nos tornou inimigos do planeta, de nós mesmos e de nossos netos. Estamos matando o planeta para manter intactas as suposições equivocadas do estilo cultural dominador do ego. É hora de mudar. 

 1 XAMANISMO: PREPARANDO O CENÁRIO

 Raongi sentou-se imóvel na luz fraca do fogo. Ele sentiu seu corpo flexionar profundamente de maneiras que o lembravam do engolir de uma enguia. Enquanto ele formava esse pensamento, uma cabeça de enguia, enorme e banhada em azul elétrico, apareceu obedientemente no espaço escuro atrás de suas pálpebras. . "Espírito materno da primeira cachoeira..." "Avó dos primeiros rios..." "Mostre-se, mostre-se" Respondendo às vozes, o espaço escuro atrás da aparição da enguia que agora girava lentamente se encheu de faíscas; ondas de luz saltavam cada vez mais alto, acompanhadas por um rugido de intensidade crescente. "É a primeira maria." A voz é de Mangi, o xamã mais velho da vila de jarocamena. "É forte. Tão forte." Mangi fica em silêncio enquanto as visões se fecham sobre eles. Eles estão à beira de Venturi, o mundo real, a zona azul. O som da chuva caindo lá fora é irreconhecível. Há o arrastar de folhas secas misturado ao som de sinos distantes. Seu formigamento parece mais luz do que som. Até relativamente pouco tempo, as práticas de Mangi e sua remota tribo amazônica eram típicas da prática religiosa em todos os lugares. Somente nos últimos milênios a teologia e o ritual se graduaram para formas mais elaboradas — e não necessariamente mais úteis. 

XAMANISMO E RELIGIÃO COMUM 

Quando cheguei ao Alto Amazonas no início de 1970, eu tinha acabado de passar vários anos vivendo em sociedades asiáticas. A Ásia é um lugar onde as cascas quebradas de ontologias religiosas descartadas cobrem a paisagem empoeirada como as carapaças de escaravelhos varridos pela areia. Eu tinha viajado pela Índia em busca do milagroso. Eu tinha visitado seus templos e ashrams, suas selvas e retiros nas montanhas. Mas o Yoga, um chamado para a vida toda, a obsessão de alguns poucos disciplinados e ascetas, não foi suficiente para me levar às paisagens interiores que eu buscava. Eu aprendi na Índia que a religião, em todos os tempos e lugares onde a chama luminosa do espírito se apagou, não é mais do que uma agitação. A religião na Índia encara com olhos cansados ​​do mundo, familiarizados com quatro milênios de sacerdócio. A Índia hindu moderna para mim era tanto uma antítese quanto um prelúdio adequado ao xamanismo quase arcaico que encontrei no baixo Rio Putumayo da Colômbia quando cheguei lá para começar a estudar o uso xamânico de plantas alucinógenas. O xamanismo é a prática da tradição do Paleolítico Superior de cura, adivinhação e performance teatral baseada em magia natural desenvolvida de dez a cinquenta mil anos atrás. Mircea Eliade, autor de Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy e a maior autoridade em xamanismo no contexto da religião comparada, mostrou que em todos os tempos e lugares o xamanismo mantém uma surpreendente coerência interna de prática e crença. Seja o xamã um inuit que vive no Ártico ou um witoto do Alto Amazonas, certas técnicas e expectativas permanecem as mesmas. O mais importante desses invariantes é o êxtase, um ponto que meu irmão e eu levantamos em nosso livro The Invisible Landscape: A parte extática da iniciação do xamã é mais difícil de analisar, pois depende de uma certa receptividade a estados de transe e êxtase por parte do novato; ele pode ser temperamental, um tanto frágil e doentio, predisposto à solidão e pode talvez ter ataques de epilepsia ou catatonia, ou alguma outra aberração psicológica (embora nem sempre como alguns escritores sobre o assunto afirmaram).' Em qualquer caso, sua predisposição psicológica ao êxtase forma apenas o ponto de partida para sua iniciação: o novato, após uma história de doença psicossomática ou aberração psicológica que pode ser mais ou menos intensa, finalmente começará a sofrer doenças e transes iniciáticos; ele ficará como se estivesse morto ou em transe profundo por dias a fio. Durante esse tempo, ele é abordado em sonhos por seus espíritos auxiliares e pode receber instruções deles. Invariavelmente, durante esse transe prolongado, o novato passará por um episódio de morte e ressurreição mística; ele pode se ver reduzido a um esqueleto e então vestido com nova carne; ou pode se ver fervido em um caldeirão, devorado pelos espíritos e então se tornar inteiro novamente; ou pode se imaginar sendo operado pelos espíritos, seus órgãos removidos e substituídos por "pedras mágicas" e então costurados novamente. Eliade mostrou que, embora os motivos particulares possam variar entre culturas e até mesmo indivíduos, a estrutura geral do xamanismo é clara: o xamã neófito passa por uma morte e ressurreição simbólicas, que são entendidas como uma transformação radical em uma condição sobre-humana. Doravante, o xamã tem acesso ao plano sobre-humano, é um mestre do êxtase, pode viajar no reino espiritual à vontade e, mais importante, pode curar e adivinhar. Como observamos em The Invisible Landscape: Em suma, o xamã é transformado de um estado profano em um estado sagrado de ser. Ele não apenas efetuou sua própria cura por meio dessa transmutação mística, como agora está investido do poder do sagrado e, portanto, pode curar os outros também. É de primeira ordem de importância lembrar disso, que o xamã é mais do que apenas um homem doente ou um louco; ele é um homem doente que se curou, que está curado e que deve xamanizar para permanecer curado.' Deve-se notar que Eliade usou a palavra "profano" deliberadamente com a intenção de criar uma divisão clara entre a noção do mundo profano da experiência comum e o mundo sagrado que é "Totalmente Outro".

 AS TÉCNICAS DO ÊXTASE 

Nem todos os xamãs usam intoxicação com plantas para obter êxtase, mas toda prática xamânica visa dar origem ao êxtase. Tambores, manipulação da respiração, provações, jejum, ilusões teatrais, abstinência sexual - todos são métodos consagrados pelo tempo para entrar no transe necessário para o trabalho xamânico. No entanto, nenhum desses métodos é tão eficaz, tão antigo e tão avassalador quanto o uso de plantas contendo compostos químicos que produzem visões. Essa prática de usar intoxicantes vegetais visionários pode parecer estranha ou surpreendente para alguns ocidentais. Nossa sociedade considera as drogas psicoativas como frívolas ou perigosas, na melhor das hipóteses reservadas para o tratamento de doentes mentais graves, onde nenhum outro método eficaz está disponível. Mantemos a noção do curador na figura do profissional médico que, por meio da posse de conhecimento especial, pode curar. Mas o conhecimento especializado do médico moderno é o conhecimento clínico, removido do drama que se desenrola de cada pessoa única e particular. O xamanismo é diferente. Normalmente, se drogas são usadas, o xamã, não o paciente, tomará a droga. A motivação também é totalmente diferente. As plantas usadas pelo xamã não têm a intenção de estimular o sistema imunológico ou outras defesas naturais do corpo contra doenças. Em vez disso, as plantas xamânicas permitem que o curador viaje para um reino invisível no qual a causalidade do mundo comum é substituída pela lógica da magia natural. Neste reino, a linguagem, as ideias e o significado têm maior poder do que causa e efeito. Simpatias, ressonâncias, intenções e vontade pessoal são ampliadas linguisticamente por meio da retórica poética. A imaginação é invocada e, às vezes, suas formas são contempladas visivelmente. Dentro da mentalidade mágica do xamã, as conexões comuns do mundo e o que chamamos de leis naturais são desvalorizadas ou ignoradas. 

 UM MUNDO FEITO DE LINGUAGEM 

A evidência reunida em milênios de experiência xamânica argumenta que o mundo é realmente feito de linguagem de alguma forma. Embora em desacordo com as expectativas da ciência moderna, essa proposição radical está de acordo com grande parte do pensamento linguístico atual. "A revolução linguística do século XX", diz a antropóloga Misia Landau da Universidade de Boston, "é o reconhecimento de que a linguagem não é meramente um dispositivo para comunicar ideias sobre o mundo, mas sim uma ferramenta para trazer o mundo à existência em primeiro lugar. A realidade não é simplesmente `experimentada' ou `refletida' na linguagem, mas, em vez disso, é realmente produzida pela linguagem. "4 Do ponto de vista do xamã psicodélico, o mundo parece estar mais na natureza de uma declaração ou um conto do que de alguma forma relacionado aos léptons e bárions ou carga e rotação de que nossos sumos sacerdotes, os físicos, falam. Para o xamã, o cosmos é um conto que se torna verdadeiro à medida que é contado e à medida que se conta a si mesmo. Essa perspectiva implica que a imaginação humana pode tomar o leme do ser no mundo. Liberdade, responsabilidade pessoal e uma consciência humilde do verdadeiro tamanho e inteligência do mundo se combinam nesse ponto de vista para torná-lo uma base adequada para viver uma vida neoarcaica autêntica. Uma reverência e uma imersão nos poderes da linguagem e da comunicação são a base do caminho xamânico. É por isso que o xamã é o ancestral remoto do poeta e do artista. Nossa necessidade de nos sentirmos parte do mundo parece exigir que nos expressemos por meio da atividade criativa. As fontes últimas dessa criatividade estão ocultas no mistério da linguagem. O êxtase xamânico é um ato de rendição que autentica tanto o eu individual quanto aquilo a que se rendi, o mistério do ser. Como nossos mapas da realidade são determinados por nossas circunstâncias atuais, tendemos a perder a consciência dos padrões maiores de tempo e espaço. Somente obtendo acesso ao Outro Transcendente esses padrões de tempo e espaço e nosso papel neles podem ser vislumbrados. O xamanismo se esforça para atingir esse ponto de vista mais elevado, que é alcançado por meio de um feito de proeza linguística. Um xamã é alguém que atingiu uma visão dos começos e dos fins de todas as coisas e que pode comunicar essa visão. Para o pensador racional, isso é inconcebível, mas as técnicas do xamanismo são direcionadas para esse fim e essa é a fonte de seu poder. Preeminente entre as técnicas do xamã está o uso de alucinógenos vegetais, repositórios de gnose vegetal viva que jazem, agora quase esquecidos, em nosso passado antigo. Ao entrar no domínio da inteligência vegetal, o xamã se torna, de certa forma, privilegiado a uma perspectiva dimensional mais elevada sobre a experiência. O senso comum pressupõe que, embora as línguas estejam sempre evoluindo, a matéria-prima do que a linguagem expressa é relativamente constante e comum a todos os humanos. No entanto, também sabemos que a língua Hopi não tem tempos ou conceitos passados ​​ou futuros. Como, então, o mundo Hopi pode ser como o nosso? E os Inuit não têm pronomes de primeira pessoa. Como, então, o mundo deles pode ser como o nosso? As gramáticas das línguas — suas regras internas — foram cuidadosamente estudadas. No entanto, pouca atenção foi dedicada a examinar como a linguagem cria e define os limites da realidade. Talvez a linguagem seja mais adequadamente entendida quando pensada como mágica, pois é a posição implícita da magia que o mundo é feito de linguagem. Se a linguagem for aceita como o dado primário do conhecimento, então nós, no Ocidente, fomos tristemente enganados. Somente abordagens xamânicas serão capazes de nos dar respostas às perguntas que achamos mais interessantes: quem somos nós, de onde viemos e para qual destino nos movemos? Essas perguntas nunca foram tão importantes quanto hoje, quando a evidência do fracasso da ciência em nutrir a alma da humanidade está em todos os lugares ao nosso redor. O nosso não é meramente um tédio temporário do espírito; se não tomarmos cuidado, o nosso é uma condição terminal do corpo e espírito coletivos. O viés racional, mecanicista e antiespiritual da nossa própria cultura tornou impossível para nós apreciar a mentalidade do xamã. Somos cultural e linguisticamente cegos ao mundo de forças e interconexões claramente visíveis para aqueles que mantiveram o relacionamento Arcaico com a natureza. Claro, quando cheguei à Amazônia há vinte anos, eu não sabia nada do acima. Como a maioria dos ocidentais, eu acreditava que a magia era um fenômeno do ingênuo e do primitivo, que a ciência poderia fornecer uma explicação para o funcionamento do mundo. Nessa posição de ingenuidade intelectual, encontrei cogumelos com psilocibina pela primeira vez, em San Augustine, no Alto Magdalena, no sul da Colômbia. Mais tarde e não muito longe, em Florencia, também encontrei e usei infusões visionárias feitas de vinhas Banisteriopsis, o yage ou ayahuasca da lenda underground dos anos 1960.' As experiências que tive durante essas viagens foram pessoalmente transformadoras e, mais re importantes, eles me apresentaram a uma classe de experiências que é vital para a restauração do equilíbrio em nossos mundos social e ambiental. Eu compartilhei a mente de grupo que é gerada nas sessões de visão dos ayahuasqueros. Eu vi os dardos mágicos de luz vermelha que um xamã pode enviar contra outro. Mas mais revelador do que os feitos paranormais de mágicos talentosos e curandeiros espirituais foram as riquezas interiores que descobri dentro da minha própria mente no ápice dessas experiências. Ofereço meu relato como uma espécie de testemunha, um homem comum; se essas experiências aconteceram comigo, então elas podem ser parte da experiência geral de homens e mulheres em todos os lugares. 

UM MEME XAMÂNICO 

Minha educação xamânica não foi única. Milhares de pessoas, de uma forma ou de outra, chegaram à conclusão de que as plantas psicodélicas e as instituições xamânicas que seu uso implica são ferramentas profundas para a exploração das profundezas internas da psique humana. Os xamãs psicodélicos agora constituem uma subcultura mundial e crescente de exploradores hiperdimensionais, muitos dos quais são cientificamente sofisticados. Uma paisagem está entrando em foco, uma região ainda vislumbrada apenas vagamente, mas emergindo, reivindicando a atenção do discurso racional - e possivelmente ameaçando confundi-lo. Ainda podemos nos lembrar de como nos comportar, como tomar nosso lugar correto no padrão de conexão, a rede perfeita de todas as coisas. Uma compreensão de como atingir esse equilíbrio persiste nas culturas esquecidas e pisoteadas das florestas tropicais e desertos do Terceiro Mundo, e nas reservas e reservas nas quais as culturas dominadoras forçam seus povos aborígenes. A gnose xamânica está possivelmente morrendo; certamente está mudando. No entanto, os alucinógenos vegetais que são a fonte desta, a mais antiga das religiões humanas, continuam sendo uma fonte límpida e corrente, tão refrescante quanto sempre foram. O xamanismo é vital e real por causa do encontro individual com o desafio e a maravilha, o êxtase e a exaltação induzidos por plantas alucinógenas. Meus encontros com o xamanismo e os alucinógenos na Amazônia me convenceram de sua importância salvífica. Uma vez convencido, eu estava determinado a filtrar as várias formas de ruído linguístico, cultural, farmacológico e pessoal que obscureciam o Mistério. Eu esperava destilar a essência do xamanismo, rastrear a Epifania até seu covil. Eu queria ver além dos véus de sua dança giratória. Um voyeur cósmico, eu sonhava em confrontar a beleza nua. Um cínico no estilo dominador pode se contentar em descartar isso como delírios da juventude romântica. Ironicamente, eu já fui esse cínico. Eu sentia a loucura da busca. Eu sabia das probabilidades. "O Outro? Beleza platônica nua? Você deve estar brincando!" E deve-se admitir que houve muitas desventuras selvagens ao longo do caminho. "Devemos nos tornar os tolos de Deus", um conhecido zen entusiasmado uma vez insistiu, com o que ele queria dizer: "Pegue a estrada". Buscar e encontrar tinha sido um método que funcionou para mim no passado. Eu sabia que práticas xamânicas baseadas no uso de plantas alucinógenas ainda sobreviviam na Amazônia, e eu estava determinado a confirmar minha intuição de que um grande segredo estava por descobrir por trás desse fato. A realidade superou a apreensão. O rosto manchado da velha leprosa ficou ainda mais assustadoramente hediondo quando o fogo que ela cuidava de repente se acendeu enquanto ela adicionava mais madeira. Na penumbra atrás dela, eu podia ver o guia que me trouxera a esse lugar sem nome no Rio Cumala. De volta ao bar da cidade do rio, esse encontro casual com um barqueiro disposto a me levar para ver a bruxa milagrosa da ayahuasca da lenda local parecia uma grande chance para uma história. Agora, depois de três dias de viagem pelo rio e meio dia lutando por trilhas tão inundadas de lama que ameaçavam sugar suas botas a cada passo, eu não tinha tanta certeza. Nesse ponto, o objeto original da minha busca, a autêntica ayahuasca da floresta profunda, supostamente tão diferente da bebida dos charlatões do mercado, dificilmente me interessava. "Tome, caballero!", a velha gargalhou enquanto me oferecia uma xícara cheia do líquido preto e de fluxo lento. Sua superfície tinha o brilho de óleo de motor. Ela deve ter crescido nesse papel, pensei enquanto bebia. Era quente e salgado, calcário e agridoce. Tinha gosto de sangue de alguma coisa velha, velha. Tentei não pensar em quanto eu estava à mercê dessas pessoas estranhas agora. Mas, na verdade, minha coragem estava falhando. Tanto Dona Catalina quanto os olhos zombeteiros do guia estavam lentamente ficando frios e semelhantes a louva-a-deus. Uma onda de som de inseto varrendo o rio parecia salpicar a escuridão com fragmentos de luz afiada. Senti meus lábios ficarem dormentes. Tentando não parecer tão carregado quanto me sentia, fui até minha rede e deitei. Atrás das minhas pálpebras fechadas havia um rio fluindo de luz magenta. Ocorreu-me em uma espécie de pirueta mental sonhadora que um helicóptero devia estar pousando no topo da cabana, e essa foi a última impressão que tive. Quando recuperei a consciência Eu parecia estar surfando na onda interna de uma onda de informações transparentes e bem iluminadas, com centenas de metros de altura. A euforia deu lugar ao terror quando percebi que minha onda estava acelerando em direção a um litoral rochoso. Tudo desapareceu no caos estrondoso da onda informativa encontrando a terra virtual. Mais tempo perdido e então uma impressão de ser um marinheiro naufragado levado para uma costa tropical. Sinto que estou pressionando meu rosto na areia quente de uma praia tropical. Sinto-me sortudo por estar vivo. Tenho sorte de estar vivo! Ou será que estou vivo para ter sorte? Começo a rir. Nesse ponto, a velha começa a cantar. A dela não é uma canção comum, mas um ícaro, uma canção mágica de cura que, em nosso estado intoxicado e extático, parece mais um peixe de recife tropical ou um lenço de seda animado de muitas cores do que uma performance vocal. A canção é uma manifestação visível de poder, envolvendo-nos e tornando-nos seguros 

 XAMANISMO E O MUNDO ARCAICO PERDIDO

 O xamanismo foi lindamente definido por Mircea Eliade como "as técnicas arcaicas do êxtase". O uso do termo "arcaico" por Eliade é importante aqui porque nos alerta para o papel que o xamanismo deve desempenhar em qualquer renascimento autêntico de formas arcaicas vitais de ser, viver e compreender. O xamã ganha entrada em um mundo que está oculto daqueles que habitam a realidade comum. Nesta outra dimensão espreitam poderes úteis e malévolos. Suas regras não são as regras do nosso mundo; elas são mais como as regras que operam no mito e no sonho. Os curandeiros xamânicos insistem na existência de um Outro inteligente em algum lugar em uma dimensão próxima. A existência de uma ecologia de almas ou uma inteligência desencarnada não é algo com que se possa esperar que a ciência lute e emerja com suas próprias premissas intactas. Particularmente se este Outro tem sido há muito tempo parte da ecologia terrestre, presente, mas invisível, um compartilhador global de segredos. Os escritos de Carlos Castaneda e seus imitadores resultaram em uma moda passageira de "consciência xamânica" que, embora confusa, transformou o xamã de uma figura periférica na literatura da antropologia cultural no modelo de mídia para a plena filiação à sociedade neoarcaica. Apesar do domínio que o xamanismo tem sobre a imaginação popular, os fenômenos paranormais que ele assume serem reais e verdadeiros nunca foram levados a sério pela ciência moderna, mesmo que os cientistas, em um raro caso de deferência, tenham chamado psicólogos e antropólogos para analisar o xamanismo. Essa cegueira para o mundo paranormal criou um ponto cego intelectual em nossa visão normal do mundo. Não temos consciência do mundo mágico do xamã. É simplesmente mais estranho do que podemos supor. Considere um xamã que usa plantas para conversar com um mundo invisível habitado por inteligências não humanas. Isso pareceria merecer uma manchete nos tabloides de supermercado. No entanto, os antropólogos relatam essas coisas o tempo todo e ninguém levanta uma sobrancelha. Isso ocorre porque tendemos a presumir que o xamã interpreta sua experiência de intoxicação como comunicação com espíritos ou ancestrais. A implicação é que você ou eu interpretaríamos essa mesma experiência de forma diferente e que, portanto, não é grande coisa que algum pobre camponês sem educação pensasse que estava falando com um anjo. Por mais xenófoba que seja essa atitude, ela sugere um bom procedimento operacional, pois o que está dizendo é: "Mostre-me as técnicas do seu êxtase e eu julgarei sua eficácia por mim mesmo." Eu fiz isso. Esta é minha credencial para as teorias e opiniões que mantenho. Fiquei inicialmente chocado com o que descobri: o mundo do xamanismo, dos aliados, da mudança de forma e do ataque mágico são muito mais reais do que as construções da ciência podem ser, porque esses ancestrais espirituais e seu outro mundo podem ser vistos e sentidos, podem ser conhecidos, na realidade não ordinária. Algo profundo, inesperado, quase inimaginável nos espera se voltarmos nossas atenções investigativas para o fenômeno dos alucinógenos vegetais xamânicos. As pessoas fora da história ocidental, aquelas ainda no tempo de sonho da pré-alfabetização, mantiveram a chama de um tremendo mistério acesa. Será humilhante admitir isso e aprender com elas, mas isso também faz parte do Renascimento Arcaico. Isso não quer dizer que devemos ficar boquiabertos diante das realizações do "primitivo" em mais uma versão do Nobre Selvagem Cha-Cha. Todos que trabalharam no campo estão cientes do choque frequente entre nossas expectativas de como "verdadeiros povos da floresta tropical" deveriam se comportar e as realidades da vida cotidiana tribal. Ninguém ainda entende a inteligência misteriosa dentro das plantas ou as implicações da ideia de que a natureza se comunica em uma linguagem química básica que é inconsciente, mas profunda. Ainda não entendemos como os alucinógenos transformam a mensagem no inconsciente em revelações contempladas pela mente consciente. À medida que as pessoas arcaicas aprimoravam suas intuições e seus sentidos usando quaisquer plantas que estivessem à mão para aumentar sua vantagem adaptativa, elas tinham pouco tempo para filosofia. Até hoje, as implicações da existência dessa mente dentro da natureza descoberta pelos povos xamânicos ainda não foram totalmente esclarecidas. Enquanto isso, silenciosamente e fora da história, o xamanismo tem buscado seu diálogo com um mundo invisível. O legado do xamanismo pode atuar como uma força estabilizadora para redirecionar nossa consciência para o destino coletivo da biosfera. A fé xamânica é que a humanidade não está sem aliados. Existem forças amigáveis ​​à nossa luta para nos dar à luz como uma espécie inteligente. Mas elas são silenciosas e tímidas; elas devem ser buscadas, não na chegada de frotas estelares alienígenas nos céus da Terra, mas nas proximidades, na solidão selvagem, no ambiente de cachoeiras e, sim, nas pradarias e pastos agora muito raramente sob nossos pés.

 A MÁGICA NA COMIDA 

Por dias, o Clã da Raposa vinha reunindo e armazenando quantidades anormalmente grandes de comida. Tiras de carne de gazela foram defumadas até uma escuridão uniforme, enquanto as crianças do clã coletavam bulbos de capim doce e pupas de insetos. E as mulheres acumularam ovos — o maior número de todos os tempos. Esses ovos preocupavam Lami, que teve o cuidado de cuidar da tarefa diante dela. Afinal, ela não era filha da Senhora de Todos os Pássaros? Os ovos tinham que ser cuidadosamente empilhados em cestos de vime abertos e transportados nas cabeças de algumas das meninas mais responsáveis. O ritual de troca de alimentos aconteceria quando o povo do Clã da Raposa, o povo de Lami, encontrasse o povo Falcão, os misteriosos moradores da terra dos pináculos de arenito. Naquele mesmo dia, eles se juntariam aos outros, como faziam todos os anos por um tempo incalculável, para as grandes danças do festival e a troca de alimentos. Lami relembrou a última reunião de seu irmão, quando Venda, o xamã mais cíclico do Povo Raposa, proclamou o festival e sua motivação. "Compartilhar comida é ser um só corpo. Conforme o Clã Falcão come nossa comida, eles se tornam como nós. Conforme comemos sua comida, nos tornamos eles. Ao comer a comida dos outros, permanecemos como um." Com seus seios enrugados e costas curvadas, Venda parecia antiga para Lami. Qualquer que fosse sua idade, ninguém se lembrava mais do que ela, e sua palavra raramente era questionada dentro do grupo. Lami gentilmente ergueu seu fardo para a jornada. Se o povo Falcão quisesse ovos, então ovos eles teriam. As maneiras pelas quais os humanos usam plantas, alimentos e drogas fazem com que os valores dos indivíduos e, finalmente, de sociedades inteiras mudem. Comer alguns alimentos nos deixa felizes, comer outros nos deixa sonolentos e outros ainda alertas. Estamos joviais, inquietos, excitados ou deprimidos, dependendo do que comemos. A sociedade encoraja tacitamente certos comportamentos que correspondem a sentimentos internos, encorajando assim o uso de substâncias que produzem comportamentos aceitáveis. Supressão ou expressão da sexualidade, fertilidade e potência sexual, grau de acuidade visual, sensibilidade ao som, velocidade de resposta motora, taxa de maturação e expectativa de vida - essas são apenas algumas das características de um animal que podem ser influenciadas por plantas alimentícias com químicas exóticas. A formação de símbolos humanos, a facilidade linguística e a sensibilidade aos valores da comunidade também podem mudar sob a influência de metabólitos psicoativos e fisiologicamente ativos. Uma noite passada observando o comportamento em um bar de solteiros deve ser trabalho de campo suficiente para confirmar essa observação. De fato, a correria para conseguir parceiros sempre deu grande importância à facilidade linguística, como atesta a atenção perene aos estilos de padrões e linhas de abertura. Ao pensar em drogas, tendemos a nos concentrar em episódios de intoxicação, mas muitas drogas são normalmente usadas em doses abaixo do limiar ou de manutenção; café e tabaco são exemplos óbvios em nossa cultura. O resultado disso é um tipo de "ambiente de intoxicação". Como peixes na água, as pessoas em uma cultura nadam no meio virtualmente invisível de estados de espírito culturalmente sancionados, mas artificiais. As línguas parecem invisíveis para as pessoas que as falam, mas criam o tecido da realidade para seus usuários. O problema de confundir a linguagem com a realidade no mundo cotidiano é muito bem conhecido. O uso de plantas é um exemplo de uma linguagem complexa de interações químicas e sociais. No entanto, a maioria de nós não tem consciência dos efeitos das plantas em nós mesmos e em nossa realidade, em parte porque esquecemos que as plantas sempre mediaram o relacionamento cultural humano com o mundo em geral. 

UMA HISTÓRIA DE PRIMATA SHAGGY 

No Parque Nacional Gombe Stream, na Tanzânia, primatologistas descobriram que uma espécie específica de folha continuava aparecendo não digerida no esterco de chimpanzé. Eles descobriram que a cada poucos dias os chimpanzés, em vez de comer frutas silvestres como de costume, caminhavam por vinte minutos ou mais até um local onde crescia uma espécie de Aspilia. Os chimpanzés colocavam repetidamente os lábios sobre uma folha de Aspilia e a seguravam na boca. Eles arrancavam uma folha, colocavam na boca, rolavam por alguns momentos e depois a engoliam inteira. Dessa forma, até trinta folhas pequenas podiam ser comidas. O bioquímico Eloy Rodriguez, da Universidade da Califórnia em Irvine, isolou o princípio ativo da Aspilia — um óleo avermelhado agora chamado de tiarubrina-A. Neil Towers, da Universidade da Colúmbia Britânica, descobriu que esse composto pode matar bactérias comuns em concentrações de menos de uma parte por milhão. Registros de herbário estudados por Rodriguez e Towers mostraram que os povos africanos usavam folhas de Aspilia para tratar feridas e dores de estômago. Das quatro espécies nativas da África, os povos indígenas usavam apenas três, as mesmas três espécies usadas pelos chimpanzés.' Rodriguez e Towers continuaram suas observações das interações entre chimpanzés e plantas e agora podem identificar quase uma dúzia de plantas, uma verdadeira matcria medica, em uso entre populações de chimpanzés. 

VOCÊ É O QUE VOCÊ COME 

Nossa história proposta da emergência humana à luz da autorreflexão é uma história de você-é-o-que-você-come. Grandes mudanças climáticas e uma dieta recentemente ampliada e, portanto, mutagênica, forneceram muitas oportunidades para a seleção natural afetar a evolução das principais características humanas. Cada encontro com um novo alimento, medicamento ou sabor era repleto de riscos e consequências imprevisíveis. E isso é ainda mais verdadeiro hoje, quando nossa comida contém centenas de conservantes e aditivos mal estudados. Como exemplo de plantas com impacto potencial em uma população humana, considere a batata-doce do gênero Dioscorea. Em grande parte do mundo tropical, a batata-doce fornece uma fonte confiável e nutritiva de alimento. No entanto, várias espécies intimamente relacionadas contêm compostos que podem interferir na ovulação. (Estas se tornaram a fonte de matéria-prima para pílulas anticoncepcionais modernas.) Algo próximo ao caos genético desceria sobre uma população de primatas que se estabelecesse para se alimentar dessas espécies de Dioscorea. Muitos desses cenários, embora de magnitude menos espetacular, devem ter ocorrido quando os primeiros hominídeos experimentaram novos alimentos enquanto expandiam seus hábitos alimentares onívoros. Comer uma planta ou um animal é uma forma de reivindicar seu poder, uma forma de assimilar sua magia a si mesmo. Na mente de pessoas pré-letradas, as linhas entre drogas, alimentos e temperos raramente são claramente traçadas. O xamã que se empanturra de pimentas para aumentar o calor interior dificilmente está em um estado menos alterado do que o entusiasta do óxido nitroso após uma longa inalação. Em nossa percepção de sabor e nossa busca por variedade na sensação de comer, somos marcadamente diferentes até mesmo de nossos primos primatas. Em algum lugar ao longo da linha, nossos novos hábitos alimentares onívoros e nosso cérebro em evolução com sua capacidade de processar dados sensoriais estavam unidos na feliz noção de que a comida pode ser uma experiência. A gastronomia nasceu para se juntar à farmacologia, que certamente deve tê-la precedido, já que a manutenção da saúde por meio da regulação da dieta é vista entre muitos animais. A estratégia dos primeiros hominídeos onívoros era comer tudo que parecesse comida e vomitar tudo o que fosse intragável. Plantas, insetos e pequenos animais considerados comestíveis por esse método foram então inculcados em sua dieta. Uma dieta mutável ou uma dieta onívora significa exposição a um equilíbrio químico em constante mudança. Um organismo pode regular essa entrada química por meio de processos internos, mas, em última análise, as influências mutagênicas aumentarão e um número maior do que o normal de indivíduos geneticamente variantes será oferecido ao processo de seleção natural. Os resultados dessa seleção natural são mudanças aceleradas na organização neural, estados de consciência e comportamento. Nenhuma mudança é permanente, cada uma dá lugar a outra. Tudo flui.

 SIMBIOSE 

Assim como as plantas influenciaram o desenvolvimento dos humanos e de outros animais, as próprias plantas foram afetadas por sua vez. Essa coevolução invoca a ideia de simbiose. "Simbiose" tem vários significados; eu a uso para significar um relacionamento entre duas espécies que confere benefício mútuo aos seus membros. O sucesso biológico e evolutivo de cada espécie está ligado e é aprimorado pelo da outra. Essa situação é o oposto do parasitismo, embora feliz seja o parasita que pode evoluir para um simbionte. Os relacionamentos simbióticos, nos quais cada membro requer o outro, podem ser muito fortemente vinculados geneticamente ou a ligação pode ser um pouco mais aberta. Embora as interações humano-planta fossem simbióticas em seu padrão de ganho e vantagem mútuos, esses relacionamentos não eram geneticamente programados. Eles são claramente vistos como hábitos profundos quando contrastados com exemplos de verdadeira simbiose do mundo da natureza. Um exemplo de uma relação geneticamente ligada e, portanto, verdadeiramente simbiótica envolve o pequeno peixe-palhaço anêmona, Amphiprion ocellaris, que passa sua vida na proximidade de certas espécies de anêmonas do mar. Esses peixes-palhaço são protegidos de predadores maiores pelas anêmonas, e o suprimento de alimentos das anêmonas é expandido pelo peixe-palhaço, que atrai peixes maiores para a área onde a anêmona está se alimentando. Quando tal arranjo mutuamente aceitável está em vigor por um longo tempo, ele eventualmente se "institucionalizará" ao borrar progressivamente a clara distinção genética entre os simbiontes. No final das contas, um organismo pode realmente se tornar parte do outro, da mesma forma que as mitocôndrias, as usinas de energia da célula animal, se uniram a outras estruturas para formar a célula. As mitocôndrias têm um componente genético separado, cuja ancestralidade pode ser rastreada até bactérias eucarióticas de natação livre, que outrora, centenas de milhões de anos atrás, eram organismos independentes. Outro exemplo de simbiose que é instrutivo e que pode ter implicações profundas para nossa própria situação é o relacionamento que evoluiu entre formigas cortadeiras e uma espécie de basidiomiceto, um cogumelo. E. O. Wilson discute esse relacionamento: No final da trilha, as forrageadoras sobrecarregadas correm para o buraco do ninho, em meio a multidões de companheiras de ninho e ao longo de canais tortuosos que terminam perto do lençol freático quinze pés ou mais abaixo. As formigas deixam as seções de folhas no chão de uma câmara, para serem recolhidas por operárias de tamanho um pouco menor que as cortam em fragmentos de cerca de um milímetro de diâmetro. Em minutos, formigas ainda menores assumem, esmagam e moldam os fragmentos em pelotas úmidas e os inserem cuidadosamente em uma massa de material semelhante. Essa massa varia em tamanho entre um punho cerrado e uma cabeça humana, é crivada de canais e se assemelha a uma esponja de limpeza cinza. É o jardim das formigas: em sua superfície, um fungo simbiótico cresce que, junto com a seiva das folhas, forma o único alimento das formigas. O fungo se espalha como uma geada branca, afundando suas hifas na pasta de folhas para digerir a celulose abundante e as proteínas mantidas ali em solução parcial. O ciclo de jardinagem prossegue. Formigas operárias ainda menores do que as descritas arrancam os fios do fungo de locais de crescimento denso e os plantam nas superfícies recém-construídas. Finalmente, as menores e mais abundantes operárias patrulham os canteiros de fios de fungos, sondando-os delicadamente com suas antenas, lambendo suas superfícies limpas e arrancando os esporos e hífens de espécies exóticas de mofo. Essas anãs de colônia são capazes de viajar pelos canais mais estreitos nas profundezas das massas do jardim. De vez em quando, elas soltam tufos de fungos e os levam para seus companheiros de ninho maiores. Nenhum outro animal desenvolveu a capacidade de transformar vegetação fresca em cogumelos. O evento evolutivo ocorreu apenas uma vez, milhões de anos atrás, em algum lugar da América do Sul. Isso deu às formigas uma vantagem enorme: elas agora podiam enviar operárias especializadas para coletar a vegetação enquanto mantinham a maior parte de suas populações seguras em retiros subterrâneos. Como resultado, todos os diferentes tipos de cortadeiras juntos, compreendendo quatorze espécies no gênero Atta e vinte e três em Acromyrmex, dominam uma grande parte dos trópicos americanos. Eles consomem mais vegetação do que qualquer outro grupo de animais, incluindo as formas mais abundantes de lagartas, gafanhotos, pássaros e mamíferos.' Podemos perdoar E. O. Wilson, o principal expoente da sociobiologia, por pensar que um animal e um cogumelo formaram uma relação mutuamente benéfica apenas uma vez na história da Terra. Sua descrição da sociedade das formigas cortadeiras e sua relação com a agricultura fúngica antecipa e introduz considerações centrais em meu esforço para revisar nossa própria relação complexa com as plantas. Pois, como veremos, um subproduto do estilo de vida do pastor humano nômade foi a maior disponibilidade e uso de fungos psicoativos. Como as atividades agrícolas, ​​os padrões de comportamento das sociedades humanas nômades serviram como uma maneira eficaz para alguns cogumelos expandirem seu alcance. 

 UMA NOVA VISÃO DA EVOLUÇÃO HUMANA 

Os primeiros encontros entre hominídeos e cogumelos contendo psilocibina podem ter precedido a domesticação do gado na África em um milhão de anos ou mais. E durante esse período de um milhão de anos, os cogumelos não foram apenas coletados e comidos, mas provavelmente também alcançaram o status de um culto. Mas a domesticação do gado selvagem, um grande passo na evolução cultural humana, ao aproximar os humanos do gado, também implicou em maior contato com os cogumelos, porque esses cogumelos crescem apenas no esterco do gado. Como resultado, a codependência interespécies humano-cogumelo foi aprimorada e aprofundada. Foi nessa época que o ritual religioso, a criação de calendários e a magia natural se destacaram. Pouco depois que os humanos encontraram os fungos visionários das pastagens africanas, e como as formigas cortadeiras, nós também nos tornamos a espécie dominante de nossa área, e também aprendemos maneiras de "manter a maior parte de nossas populações seguras em retiros subterrâneos". No nosso caso, esses retiros eram cidades muradas. Ao ponderar o curso da evolução humana, alguns observadores pensativos questionaram o cenário que os antropólogos físicos nos apresentam. A evolução em animais superiores leva muito tempo para ocorrer, operando em períodos de tempo raramente inferiores a um milhão de anos e mais frequentemente em dezenas de milhões de anos. Mas o surgimento dos humanos modernos dos primatas superiores — com as enormes mudanças efetuadas no tamanho do cérebro e no comportamento — ocorreu em menos de três milhões de anos. Fisicamente, nos últimos 100.000 anos, aparentemente mudamos muito pouco. Mas a incrível proliferação de culturas, instituições sociais e sistemas linguísticos ocorreu tão rapidamente que os biólogos evolucionistas modernos mal conseguem explicá-la. A maioria nem tenta uma explicação. De fato, a ausência de um modelo teórico não é surpreendente; há muito que não sabemos sobre a complexa situação prevalecente entre os hominídeos pouco antes e durante o tempo em que os seres humanos modernos estavam surgindo em cena. Evidências biológicas e fósseis indicam claramente que o homem descende de ancestrais primatas não radicalmente diferentes das espécies de primatas ainda existentes, e ainda assim o Homo sapiens obviamente está em uma classe à parte de outros membros da ordem. Pensar sobre a evolução humana significa, em última análise, pensar sobre a evolução da consciência humana. Quais são, então, as origens da mente humana? Em suas explicações, alguns pesquisadores adotaram uma ênfase principalmente cultural. Eles apontam para nossas capacidades linguísticas e simbólicas únicas, nosso uso de ferramentas e nossa capacidade de armazenar informações epigeneticamente como músicas, arte, livros, computadores, criando assim não apenas cultura, mas também história. Outros, adotando uma abordagem um pouco mais biológica, enfatizaram nossas peculiaridades fisiológicas e neurológicas, incluindo o tamanho excepcionalmente grande e a complexidade do neocórtex humano, uma grande proporção do qual é dedicada ao processamento linguístico complexo, armazenamento e recuperação de informações, além de estar associada a sistemas motores que governam atividades como fala e escrita. Mais recentemente, as interações de feedback entre influência cultural e ontogenia biológica foram reconhecidas e vistas como envolvidas em certas esquisitices do desenvolvimento humano, como infância e adolescência prolongadas, início tardio da maturidade sexual e persistência de muitas características essencialmente neonatais durante a vida adulta. Infelizmente, a união desses pontos de vista ainda não levou ao reconhecimento do poder de moldagem do genoma de constituintes dietéticos psicoativos e fisioativos. Há 3 milhões de anos, e por meio de uma combinação dos processos discutidos acima, pelo menos três espécies claramente reconhecidas de proto-hominídeos estavam presentes na África Oriental. Eram Homo africanus, Homo boisei e Homo robustus. Também naquela época, o onívoro Homo habilis, o primeiro hominídeo verdadeiro, emergiu claramente de uma divisão de espécies que também deu origem a dois homens-macacos vegetarianos. As pastagens se expandiram lentamente; os primeiros hominídeos se moveram por um mosaico de pastagens e florestas. Essas criaturas, com cérebros proporcionalmente apenas um pouco maiores que os dos chimpanzés, já andavam eretos e provavelmente carregavam comida e ferramentas entre trechos de floresta que continuavam a explorar em busca de tubérculos e insetos. Seus braços eram proporcionalmente mais longos que os nossos, e possuíam uma mão de preensão mais poderosa. A evolução para a postura ereta e a expansão inicial para um nicho de pastagem ocorreram antes, entre 9 e 5 milhões de anos atrás. Infelizmente, não temos evidências fósseis dessa transição anterior. Os hominídeos provavelmente expandiram sua dieta original de frutas e pequenos animais mortos incluindo raízes subterrâneas, tubérculos e bulbos. Um simples pedaço de pau para escavar permitiria o acesso a essa fonte de alimento até então inexplorada. Os babuínos modernos na savana subsistem em grande parte de bulbos de grama durante certas estações. Chimpanzé s adicionam quantidades substanciais de feijão à sua dieta quando se aventuram na savana. Tanto babuínos quanto chimpanzés caçam cooperativamente e caçam pequenos animais. Eles geralmente não usam ferramentas na caça, no entanto, e não há evidências de que os primeiros hominídeos também o fizessem. Entre chimpanzés, babuínos e hominídeos, a caça parece ser uma atividade masculina. Os primeiros hominídeos caçavam cooperativamente e sozinhos. Com o Homo habilis começou uma expansão repentina e misteriosa do tamanho do cérebro. O cérebro do Homo habilis pesava em média 770 gramas (27,5 onças), em comparação com 530 gramas (19 onças) para hominídeos concorrentes. Os próximos dois milhões e um quarto de anos trouxeram uma evolução extraordinariamente rápida no tamanho e complexidade do cérebro. Por volta de 750.000 a 1,1 milhão de anos atrás, um novo tipo de hominídeo, o Homo erectus, estava disseminado. O tamanho do cérebro deste novo hominídeo era de 900 a 1100 gramas (2 a 2,4 libras). Há boas evidências de que o Homo erectus usava ferramentas e possuía algum tipo de cultura rudimentar. Na caverna Choukoutien, na África do Sul, há boas evidências do uso do fogo, juntamente com ossos queimados, indicando o cozimento de carne. Eles são atribuídos ao Homo erectus, que foi o primeiro hominídeo a deixar a África, há cerca de um milhão de anos. Teorias mais antigas sugeriam que os humanos modernos evoluíram do Homo erectus em diferentes locais. Cada vez mais, no entanto, os primatologistas evolucionistas modernos aceitam a noção de que o Homo sapiens moderno também surgiu na África, há cerca de 100.000 anos, e fez uma segunda grande migração de lá para povoar o planeta inteiro. Na caverna Border e na caverna Klasies River Mouth, na África do Sul, há evidências do primeiro Homo sapiens moderno vivendo em um ambiente misto de floresta e pastagem. Em uma das muitas tentativas de entender essa transição importante, Charles J. Lumsden e Edward O. Wilson escreveram: Ecologistas comportamentais gradualmente montaram uma teoria para explicar por que o avanço para uma postura ereta foi adotado, uma que responde por muitos dos traços biológicos mais distintivos do homem moderno. Os primeiros homens-macacos saíram da floresta tropical perene para habitats mais abertos e sazonais, onde se comprometeram com uma existência exclusivamente terrestre. Eles construíram acampamentos-base e se tornaram dependentes de uma divisão de trabalho, pela qual alguns indivíduos, provavelmente as fêmeas, vagavam menos e dedicavam mais tempo ao cuidado dos filhotes; outros, principalmente ou exclusivamente os machos, dispersavam-se amplamente na busca por presas animais. O bipedalismo conferiu uma grande vantagem na locomoção em campo aberto. Também liberou os braços, permitindo que os ancestrais homens-macacos usassem ferramentas e carregassem animais mortos e outros alimentos de volta ao acampamento-base. A partilha de alimentos e formas relacionadas de reciprocidade seguiram automaticamente como processos centrais da vida social dos homens-macacos. Assim como o vínculo sexual próximo e de longo prazo e a sexualidade intensificada, que foram colocados a serviço da criação dos jovens. Muitas das formas mais distintas de comportamento social humano são o produto desse complexo de adaptação firmemente entrelaçado. Um tipo avançado de hominídeo seguiu outro no laboratório evolucionário africano e, começando com o Homo erectus, representantes de cada tipo irradiaram-se pela massa terrestre eurasiana nos períodos interglaciais. Durante cada glaciação, a migração para fora da África foi reprimida; novos hominídeos foram "cozidos" no ambiente africano de forças intensificadas de mutação de dietas exóticas e seleção natural aumentada induzida pelo clima. No final desses três milhões de anos verdadeiramente notáveis ​​na evolução da espécie humana, o tamanho do cérebro humano triplicou! Lumsden e Wilson chamam isso de "talvez o avanço mais rápido registrado para qualquer órgão complexo em toda a história da vida". Uma taxa tão notável de mudança evolutiva no órgão primário de uma espécie implica a presença de pressões seletivas extraordinárias. Como os cientistas não conseguiram explicar essa triplicação do tamanho do cérebro humano em um período tão curto de tempo evolutivo, alguns dos primeiros paleontólogos primatas e teóricos evolucionistas previram e buscaram evidências de esqueletos transicionais. Hoje, a ideia de um "elo perdido" foi amplamente abandonada. Bipedalismo, visão binocular, polegar opositor, braço de arremesso - tudo foi apresentado como o ingrediente-chave na mistura que fez com que humanos autorreflexivos se cristalizassem do caldeirão de tipos e estratégias hominídeos concorrentes. No entanto, tudo o que realmente sabemos é que a mudança no tamanho do cérebro foi acompanhada por mudanças notáveis ​​na organização social dos hominídeos. Eles se tornaram usuários de ferramentas, fogo e linguagem. Eles começaram o processo como animais superiores e emergiram dele há 100.000 anos como indivíduos conscientes e autoconscientes. 

 O VERDADEIRO ELO PERDIDO 

Minha afirmação é que compostos químicos psicoativos causadores de mutação na dieta humana primitiva influenciaram diretamente a rápida reorganização das capacidades de processamento de informações do cérebro. Alcaloides em plantas, especificamente os compostos alucinógenos como psilocibina, dimetiltriptamina (DMT) e harmalina, podem ser os fatores químicos na dieta proto-humana que catalisaram o surgimento da autorreflexão humana. A ação de alucinógenos presentes em muitas plantas comuns aumentou nossa atividade de processamento de informações, ou sensibilidade ambiental, e assim contribuiu para a expansão repentina do tamanho do cérebro humano. Em um estágio posterior desse mesmo processo, os alucinógenos agiram como catalisadores no desenvolvimento da imaginação, alimentando a criação de estratagemas e esperanças internas que podem muito bem ter sinergizado o surgimento da linguagem e da religião. Em uma pesquisa feita no final da década de 1960, Roland Fischer deu pequenas quantidades de psilocibina a alunos de pós-graduação e então mediu sua capacidade de detectar o momento em que linhas anteriormente paralelas se tornaram distorcidas. Ele descobriu que a capacidade de desempenho nessa tarefa específica foi realmente melhorada após pequenas doses de psilocibina.5 Quando discuti essas descobertas com Fischer, ele sorriu após explicar suas conclusões e então resumiu: "Veja, o que está conclusivamente provado aqui é que, sob certas circunstâncias, alguém está realmente mais bem informado sobre o mundo real se tomou uma droga do que se não tomou." Sua observação jocosa ficou comigo, primeiro como uma anedota acadêmica, depois como um esforço de sua parte para comunicar algo profundo. Quais seriam as consequências para a teoria evolucionista de admitir que alguns hábitos químicos conferem vantagem adaptativa e, portanto, tornam-se profundamente roteirizados no comportamento e até mesmo no genoma de alguns indivíduos?

 TRÊS GRANDES PASSOS PARA A RAÇA HUMANA

 Ao tentar responder a essa pergunta, construí um cenário, alguns podem chamá-lo de fantasia; é o mundo visto do ponto de vista de uma mente para a qual os milênios são apenas estações, uma visão para a qual anos de reflexão sobre esses assuntos me moveram. Vamos imaginar por um momento que estamos fora do crescente enxame de genes que é a história biológica, e que podemos ver as consequências entrelaçadas das mudanças na dieta e no clima, que certamente devem ter sido lentas demais para serem sentidas por nossos ancestrais. O cenário que se desenrola envolve os efeitos interconectados e mutuamente reforçadores da psilocibina tomada em três níveis diferentes. Única em suas propriedades, a psilocibina é a única substância, acredito, que poderia produzir esse cenário. No primeiro nível baixo de uso está o efeito que Fischer observou: pequenas quantidades de psilocibina, consumidas sem consciência de sua psicoatividade durante o ato geral de procurar comida, e talvez mais tarde consumidas conscientemente, conferem um aumento perceptível na acuidade visual, especialmente na detecção de bordas. Como a acuidade visual é um prêmio entre caçadores-coletores, a descoberta do equivalente a "binóculos químicos" não poderia deixar de ter um impacto no sucesso da caça e coleta daqueles indivíduos que se aproveitaram dessa vantagem. Grupos de parceria contendo indivíduos com visão melhorada terão mais sucesso em alimentar seus descendentes. Devido ao aumento da disponibilidade de alimentos, os descendentes dentro desses grupos terão uma probabilidade maior de atingir a idade reprodutiva. Em tal situação, a reprodução (ou declínio) de grupos que não usam psilocibina seria uma consequência natural. Como a psilocibina é um estimulante do sistema nervoso central, quando tomada em doses ligeiramente maiores, ela tende a desencadear inquietação e excitação sexual. Assim, neste segundo nível de uso, ao aumentar as instâncias de cópula, os cogumelos favoreceram diretamente a reprodução humana. A tendência de regular e programar a atividade sexual dentro do grupo, ao vinculá-la a um ciclo lunar de disponibilidade de cogumelos, pode ter sido importante como um primeiro passo em direção ao ritual e à religião. Certamente no terceiro e mais alto nível de uso, as preocupações religiosas estariam na vanguarda da consciência da tribo, simplesmente por causa do poder e da estranheza da experiência em si. Este terceiro nível, então, é o nível do êxtase xamânico completo. A intoxicação por psilocibina é um arrebatamento cuja amplitude e profundidade é o desespero da prosa. É totalmente Outro e não menos misterioso para nós do que era para nossos ancestrais comedores de cogumelos. As qualidades de dissolução de limites do êxtase xamânico predispõem grupos tribais que usam alucinógenos a vínculos comunitários e a atividades sexuais em grupo, que promovem a mistura de genes, maiores taxas de natalidade e um senso comunitário de responsabilidade pela prole do grupo. Em qualquer dose em que o cogumelo fosse usado, ele possuía a propriedade mágica de conferir vantagens adaptativas a seus usuários arcaicos e seu grupo. Maior acuidade visual, excitação sexual e acesso ao Outro transcendente levaram ao sucesso na obtenção de comida, sexo l proeza e resistência, abundância de descendentes e acesso a reinos de poder sobrenatural. Todas essas vantagens podem ser facilmente autorreguladas por meio da manipulação da dosagem e frequência de ingestão. O Capítulo 4 detalhará a notável propriedade da psilocibina de estimular a capacidade de formação da linguagem do cérebro. Seu poder é tão extraordinário que a psilocibina pode ser considerada o catalisador para o desenvolvimento humano da linguagem. 

FICANDO LONGE DE LAMARCK 

Uma objeção a essas ideias surge inevitavelmente e deve ser tratada. Este cenário de surgimento humano pode parecer cheirar a lamarckismo, que teoriza que características adquiridas por um organismo durante sua vida podem ser passadas para sua progênie. O exemplo clássico é a alegação de que as girafas têm pescoços longos porque esticam seus pescoços para alcançar galhos altos. Essa ideia direta e bastante sensata é absolutamente anátema entre os neodarwinistas, que atualmente detêm a posição mais alta na teoria evolucionista. A posição deles é que as mutações são inteiramente aleatórias e que somente após as mutações serem expressas como características dos organismos a seleção natural cumpre de forma irrefletida e desapaixonada sua função de preservar aqueles indivíduos aos quais uma vantagem adaptativa foi conferida. A objeção deles pode ser colocada assim: embora os cogumelos possam ter nos dado melhor visão, sexo e linguagem quando comidos, como essas melhorias entraram no genoma humano e se tornaram inatamente humanas? Melhorias não genéticas do funcionamento de um organismo feitas por agentes externos retardam os reservatórios genéticos correspondentes dessas facilidades, tornando-as supérfluas. Em outras palavras, se um metabólito necessário for comum em alimentos disponíveis, não haverá pressão para desenvolver uma característica para expressão endógena do metabólito. O uso de cogumelos criaria, portanto, indivíduos com menos acuidade visual, facilidade de linguagem e consciência. A natureza não forneceria essas melhorias por meio da evolução orgânica porque o investimento metabólico necessário para sustentá-las não compensaria, em relação ao pequeno investimento metabólico necessário para comer cogumelos. E, no entanto, hoje todos nós temos essas melhorias, sem tomar cogumelos. Então como as modificações do cogumelo entraram no genoma? A resposta curta para essa objeção, que não requer defesa das ideias de Lamarck, é que a presença de psilocibina na dieta dos hominídeos mudou os parâmetros do processo de seleção natural ao mudar os padrões comportamentais sobre os quais essa seleção estava operando. A experimentação com muitos tipos de alimentos estava causando um aumento geral no número de mutações aleatórias oferecidas ao processo de seleção natural, enquanto o aumento da acuidade visual, uso da linguagem e atividade ritual por meio do uso de psilocibina representava novos comportamentos. Um desses novos comportamentos, o uso da linguagem, anteriormente apenas uma característica marginalmente importante, de repente se tornou muito útil no contexto de novos estilos de vida de caça e coleta. Portanto, a inclusão de psilocibina na dieta mudou os parâmetros do comportamento humano em favor de padrões de atividade que promoviam o aumento da linguagem; a aquisição da linguagem levou a mais vocabulário e a uma capacidade de memória expandida. Os indivíduos que usavam psilocibina desenvolveram regras epigenéticas ou formas culturais que os permitiram sobreviver e se reproduzir melhor do que outros indivíduos. Eventualmente, os estilos de comportamento mais bem-sucedidos baseados em epigeneticamente se espalham pelas populações junto com os genes que os reforçam. Dessa forma, a população evoluiria genética e culturalmente. Quanto à acuidade visual, talvez a necessidade generalizada de lentes corretivas entre os humanos modernos seja um legado do longo período de aprimoramento "artificial" da visão por meio do uso de psilocibina. Afinal, a atrofia das habilidades olfativas dos seres humanos é considerada por uma escola como resultado da necessidade de onívoros famintos tolerarem cheiros e sabores fortes, talvez até carniça. Compensações desse tipo são comuns na evolução. A supressão da avidez pelo sabor e pelo cheiro permitiria a inclusão de alimentos na dieta que poderiam, de outra forma, ser ignorados como "muito fortes". Ou pode indicar algo mais profundo sobre nossa relação evolutiva com a dieta. Meu irmão Dennis escreveu: A atrofia aparente do sistema olfativo humano pode, na verdade, representar uma mudança funcional em um conjunto de quimiorreceptores primitivos, direcionados externamente, para uma função reguladora interiorizada. Esta função pode estar relacionada ao controle do sistema feromonal humano, que está amplamente sob o controle da glândula pineal, e que medeia, em um nível subliminar, uma série de interações psicossexuais e psicossociais entre indivíduos. A pineal tende a suprimir o desenvolvimento gonadal e o início da puberdade, entre outras funções, e este mecanismo pode desempenhar um papel na persistência de características neonatais na espécie humana. A maturação tardia e a infância e adolescência prolongadas desempenham um papel crítico no desenvolvimento neurológico e psicológico do indivíduo, uma vez que fornecem as circunstâncias que permitem o desenvolvimento pós-natal do cérebro nos primeiros anos formativos da infância. Os estímulos simbólicos, cognitivos e linguísticos que o cérebro experimenta durante esse período são essenciais para seu desenvolvimento e são os fatores que nos tornam os seres únicos, conscientes, manipuladores de símbolos e usuários de linguagem que somos. Aminas e alcaloides neuroativos na dieta dos primeiros primatas podem ter desempenhado um papel na ativação bioquímica da glândula pineal e nas adaptações resultantes. 

GOSTOS ADQUIRIDOS 

Os humanos são atraídos e repelidos por substâncias cujo gosto beira os limites da aceitabilidade. Alimentos muito condimentados, amargos ou aromáticos despertam fortes reações em nós. Dizemos de tal alimento que é preciso "adquirir um gosto" por ele. Isso é verdade para alimentos como queijo macio ou ovos em conserva, mas também é e ainda mais verdadeiro para drogas. Lembrar do primeiro cigarro ou da primeira dose de bourbon é lembrar de um organismo rejeitando violentamente a aquisição de um gosto particular. A repetição da exposição parece ser a chave para adquirir um gosto, o que sugere que o processo é complexo e envolve adaptação comportamental e bioquímica. O que estamos falando começa a soar estranhamente como o processo de dependência de drogas. Algo estranho ao corpo é, no entanto, repetidamente introduzido nele por decisão consciente. O corpo se ajusta ao novo regime químico - e então faz mais do que se ajustar: ele aceita o novo regime químico como certo e apropriado e emite sinais de alarme caso o regime seja ameaçado. Esses sinais podem ser psicológicos e fisiológicos, e serão sentidos sempre que o novo ambiente químico dentro do corpo estiver em perigo por qualquer motivo, incluindo uma decisão consciente de interromper o uso do produto químico em questão. Entre o vasto número de produtos químicos que constituem o depósito molecular da natureza, temos discutido um número relativamente pequeno de compostos que interagem com os sentidos e o processamento neurológico de dados sensoriais. Esses compostos incluem todas as aminas psicoativas, alcaloides, feromônios e alucinógenos - na verdade, todos os compostos que podem interagir com qualquer um dos sentidos, desde o paladar e o olfato até a visão e audição e combinações de todos eles. A aquisição de um gosto por esses compostos, a aquisição de um hábito reforçado comportamental e fisiologicamente, é o que define a síndrome básica de dependência química. Esses compostos têm a notável capacidade de nos lembrar tanto de nossa fragilidade quanto de nossa capacidade para o magnífico. As drogas, como a realidade, parecem destinadas a confundir aqueles que buscam limites claros e uma divisão fácil do mundo em preto e branco. A maneira como enfrentamos o desafio de definir nossos relacionamentos futuros com esses compostos e com as dimensões de risco e oportunidade que eles oferecem pode dizer a palavra final sobre nosso potencial de sobrevivência e evolução como uma espécie consciente. 

 A BUSCA PELA ÁRVORE ORIGINAL DO CONHECIMENTO 

Ele havia deixado o confuso piscar do fogo do grupo e andado alguns passos para longe para fazer água. O som de sua própria voz veio baixo e na garganta. Nee nee nee nee neeeh. Aquela que nos alimenta parecia extraordinariamente poderosa nesta noite de lua cheia. Encantado pela paisagem transformada pela intoxicação e pelo luar, ele andou para mais longe dos ruídos da cena doméstica. O hekuli estava perto, ele podia senti-lo. Com esse pensamento, os cabelos da nuca se arrepiaram. Houve um som como o tremor de sementes em uma cabaça. Então ele viu o hekuli; parecia uma flor iridescente, boca ou esfíncter pendurado no espaço. E havia outros atrás dele, girando lentamente na escuridão, alguns de um jeito, outros de outro. Eles se aproximaram dele como um cardume de curiosas águas-vivas. Houve uma explosão de líquido suave quando o mais próximo o alcançou e passou por seu corpo. Naquele momento, o interior de sua cabeça brilhou com a luz rosa do nascer do sol e ele foi infundido com a presença da coisa. As impressões se seguiram muito rapidamente para serem compreendidas. O tempo passou, superfluidos de ágata congelada pareciam correr por enormes vertedouros. Ele teve a sensação de se atirar alegremente na morte, uma espécie de paroxismo orgástico selvagem de autoafirmação. Uma bolha de intenção emotiva, antes inarticulada, chegou aos seus lábios. Lágrimas escorriam por suas bochechas. Ele já havia dito as palavras antes. Mas nunca as havia dito e entendido dessa forma antes. Ta wades! Ta wades! Eu sou! Eu sou! 

ALUCINÓGENOS COMO O VERDADEIRO ELO PERDIDO 

A noção que estamos explorando neste livro é que uma família particular de compostos químicos ativos, os alucinógenos indólicos, desempenhou um papel decisivo no surgimento de nossa humanidade essencial, da característica humana da autorreflexão. É importante, portanto, saber exatamente o que são esses compostos e os papéis que desempenham na natureza. A característica definidora desses alucinógenos é estrutural: todos têm um grupo pirrol de cinco lados em associação com o anel benzênico mais conhecido (veja a Figura 28 na página 290). Esses anéis moleculares tornam os indóis altamente reativos quimicamente e, portanto, moléculas ideais para atividade metabólica no mundo de alta energia da vida orgânica. Os alucinógenos podem ser psicoativos e/ou fisiologicamente ativos e podem ter como alvo muitos sistemas dentro do corpo. Alguns indóis são endógenos ao corpo humano, sendo a serotonina um bom exemplo. Muitos outros são exógenos, encontrados na natureza e nas plantas que podemos comer. Alguns se comportam como hormônios e regulam o crescimento ou a taxa de maturação sexual. Outros influenciam o humor e o estado de alerta. As famílias de indóis de compostos que são alucinógenos visionários fortes e também ocorrem em plantas são quatro em número: 1. Os compostos do tipo LSD. Encontrados em vários gêneros relacionados de glórias-da-manhã e ergot, os alucinógenos LSD são raros na natureza. Que eles são os mais conhecidos dos alucinógenos é, sem dúvida, devido ao fato de que milhões de doses de LSD foram fabricadas e vendidas durante a década de 1960. O LSD é um psicodélico, mas doses bastante grandes são necessárias para provocar o alucinógeno paradis artificiel, de alucinações vívidas e completamente transmundanas, que é produzido pelo DMT e pela psilocibina em doses bastante tradicionais. No entanto, muitos pesquisadores enfatizaram a importância dos efeitos não alucinógenos do LSD e de outros psicodélicos. Esses outros efeitos incluem uma sensação de expansão da mente e aumento da velocidade do pensamento; a capacidade de entender e se relacionar com questões complexas de comportamento, padrões de vida e redes complexas de tomada de decisão de ligação conectiva. O LSD continua a ser fabricado e vendido em quantidades maiores do que qualquer outro alucinógeno. Foi demonstrado que auxilia na psicoterapia e no tratamento do alcoolismo crônico: "Onde quer que tenha sido tentado, em todo o mundo, provou ser um tratamento interessante para uma doença muito antiga. Nenhuma outra droga até agora foi capaz de igualar seu histórico em salvar vidas atormentadas do lixo alcoólico, diretamente, como um tratamento, ou indiretamente, como um meio de produzir informações valiosas." No entanto, como consequência da histeria da mídia, seu potencial pode nunca ser conhecido. 2. Os alucinógenos triptamina, especialmente DMT, psilocina e psilocibina. Os alucinógenos triptamina são encontrados em todas as famílias de plantas superiores, por exemplo, em leguminosas, e a psilocina e a psilocibina ocorrem em cogumelos. O DMT também ocorre endogenamente no cérebro humano. Por esse motivo, talvez o DMT não deva ser considerado uma droga, mas a intoxicação por DMT é o mais profundo e visualmente espetacular dos alucinógenos visionários, notável por sua brevidade, intensidade e não toxicidade. 3. As beta-carbolinas. As beta-carbolinas, como a harmina e a harmalina, podem ser alucinógenas em níveis próximos aos tóxicos. Elas são importantes para o xamanismo visionário porque podem inibir sistemas enzimáticos no corpo que, de outra forma, despotencializariam os alucinógenos do tipo DMT. Portanto, as beta-carbolinas podem ser usadas em conjunto com DMT para prolongar e intensificar alucinações visuais. Esta combinação é a base da bebida alucinógena ayahuasca ou yage, em uso na América do Sul amazônica. As betacarbolinas são legais e até muito recentemente eram virtualmente desconhecidas do público em geral. 4. A família de substâncias ibogaína. Essas substâncias ocorrem em dois gêneros de árvores africanas e sul-americanas relacionadas, Tabernanthe e Tabernamontana. Taber nanthe iboga é um pequeno arbusto de flores amarelas que tem um histórico de uso como alucinógeno na África Ocidental tropical. Seus compostos ativos têm uma relação estrutural com as betacarbolinas. A ibogaína é conhecida mais como um afrodisíaco poderoso do que como um alucinógeno. No entanto, em doses suficientes, é capaz de induzir uma poderosa experiência visionária e emocional. Estes poucos parágrafos numerados acima podem conter as informações mais importantes e emocionantes que os seres humanos reuniram sobre o mundo natural desde o nascimento há muito esquecido da ciência. Mais precioso do que as notícias do antineutrino, mais cheio de esperança para a humanidade do que a detecção de novos quasares, é o conhecimento de que certas plantas, certos compostos, destrancam portas esquecidas para mundos de experiência imediata que confundem nossa ciência e, de fato, nos confundem. Devidamente compreendidas e aplicadas, essas informações podem se tornar uma bússola que nos leva de volta ao mundo perdido do jardim de nossas origens. 

BUSCANDO A ÁRVORE DO CONHECIMENTO

 Ao tentar entender quais alucinógenos indólicos e quais plantas podem ter sido causalmente implicados no surgimento da consciência, vários pontos importantes precisam ser mantidos em mente: A planta que estamos buscando deve ser africana, já que as evidências são esmagadoras de que o tipo humano surgiu na África. Mais especificamente, a planta africana deve ser nativa de pastagens, pois é onde nossos novos ancestrais onívoros aprenderam a se adaptar, coordenar seu bipedalismo e refinar os métodos existentes de sinalização. A planta não deve exigir preparação; ela deve estar ativa em seu estado natural. Supor o contrário é forçar a credulidade — misturas, drogas compostas, extratos e concentrações pertencem a estágios posteriores da cultura, quando a consciência humana e o uso da linguagem estão bem estabelecidos. A planta deve estar continuamente disponível para uma população nômade, facilmente notada e abundante. A planta deve conferir benefícios imediatos e tangíveis aos indivíduos que a comem. Somente dessa forma a planta se estabeleceria e se manteria como parte da dieta dos hominídeos. Esses requisitos reduzem drasticamente o número de concorrentes. A África tem escassez de plantas alucinógenas. Essa escassez e a superabundância contrastante dessas plantas no Novo Mundo tropical nunca foram explicadas satisfatoriamente. Pode ser mera coincidência que quanto mais tempo um ambiente é exposto aos seres humanos, menos seus alucinógenos nativos e menos espécies de plantas geralmente ocorrem nele? Hoje, a África quase não suporta plantas nativas que sejam realmente boas candidatas para catálise da consciência entre os hominídeos em evolução. As pastagens têm muito menos espécies de plantas do que as florestas. Devido a essa escassez, é altamente provável que um hominídeo testasse qualquer planta de pastagem encontrada para seu potencial alimentar. O eminente geógrafo Carl Saur sentiu que não existia algo como uma pastagem natural. Ele sugeriu que todas as pastagens eram artefatos humanos, resultantes do impacto cumulativo da queima sazonal. Ele baseou esse argumento no fato de que todas as espécies de pastagens podem ser encontradas no sub-bosque das florestas nas bordas das pastagens, enquanto uma porcentagem muito alta das espécies florestais estão ausentes das pastagens. Saur concluiu que as pastagens são tão recentes que devem ser vistas como concomitantes com o aumento das populações humanas que usam o fogo.' 

ELIMINANDO OS CANDIDATOS 

Hoje, apenas a religião Bwiti entre os Fang do Gabão e do Zaire pode ser chamada de um culto de planta alucinógena verdadeiramente africano. Concebivelmente, a planta que é usada, Tabernanthe iboga, poderia ter tido alguma influência sobre os povos pré-históricos. No entanto, não há absolutamente nenhuma evidência de seu uso antes do início do século XIX. Em nenhum momento, por exemplo, foi mencionado pelos Portugueses, que tinham uma longa história de comércio e exploração na África Ocidental. Essa falta de evidências é difícil de explicar se alguém acredita que o uso da planta é muito antigo. Analisado sociologicamente, Bwiti é uma força não apenas para a coesão do grupo, mas também para manter os casamentos juntos. Historicamente, o divórcio é uma fonte crônica de ansiedade de grupo entre os Fang. Isso se deve ao fato de que o divórcio é facilmente obtido, mas, uma vez concedido, deve ser seguido por negociações complicadas, prolongadas e potencialmente caras com a família do parceiro divorciado sobre a devolução de uma parte do dote.' Talvez a iboga, além de ser um alucinógeno, ative um feromônio que promove a união do casal. Sua reputação de ser um afrodisíaco poderia muito bem estar parcialmente relacionado à sua promoção de união de pares. A planta em si é um arbusto de tamanho médio, não nativo de pastagens, mas da floresta tropical. Raramente é encontrado crescendo fora do cultivo. Como resultado dos contatos europeus com a África tropical, a iboga se tornou o primeiro indol a entrar em voga na Europa. Tônicos baseados no extrato da planta inteira se tornaram extremamente populares na França e na Bélgica depois que a iboga foi promovida ao público na Exposição de Paris de 1867. Este extrato bruto foi vendido na Europa como Lambarene, uma cura para tudo, de neurastenia a sífilis e, acima de tudo, um afrodisíaco. Somente em 1901 o alcaloide foi isolado. A onda inicial de pesquisa que se seguiu parecia promissora. Uma cura para a impotência masculina era ansiosamente esperada. No entanto, a ibogaína, uma vez caracterizada quimicamente, foi rapidamente esquecida. Embora nenhuma evidência tenha sido oferecida de que era perigoso ou viciante, o composto foi colocado na Lista I, a categoria mais restritiva e controlada, nos Estados Unidos, tornando pesquisas futuras altamente improváveis. A ibogaína permanece até hoje quase não estudada em seres humanos. O que sabemos sobre o culto à iboga aprendemos com as observações de antropólogos de campo. As raspas de raiz da planta são tomadas em quantidades bastante prodigiosas. Entre os Fang, acredita-se que eles adquiriram esse costume popular durante uma migração de séculos, na qual estiveram por algum tempo na proximidade de pessoas pigmeus que lhes ensinaram o poder espiritual residente em Bwiti. A casca da raiz da planta Tabernanthe iboga contém a porção psicoativa da planta. De acordo com os Fang, muitos gramas desse material de raiz devem ser comidos para "abrir a cabeça". Quantidades menores são então eficazes para o resto da vida de uma pessoa. Embora o culto à iboga seja muito interessante, não acho que a iboga tenha sido o catalisador da consciência na evolução dos humanos. Como já mencionado, não foi demonstrado que tenha uma longa história de uso e não é uma planta de pastagem. Além disso, em pequenas doses, diminui a visão comum, facilitando pós-imagens, halos e "riscos" visuais. Não se sabe se plantas contendo compostos do tipo LSD foram usadas na África. Nem há exemplos marcantes de plantas ricas nesses compostos. Peganum harmala, a arruda gigante da Síria, é rica em betacarbolina harmina e hoje ocorre selvagem nas porções áridas do Mediterrâneo do Norte da África. No entanto, não há registro de seu uso na África como alucinógeno e, em qualquer caso, deve ser concentrado e/ou combinado com DMT para ativar seu potencial visionário.4 A PLANTA UR Ficamos, então, por um processo de eliminação, com os alucinógenos do tipo triptamina - psilocibina, psilocina e DMT. Em um ambiente de pastagem, pode-se esperar que esses compostos ocorram em um cogumelo amante de esterco (coprofílico) contendo psilocibina ou em uma grama contendo DMT. Mas, a menos que o DMT fosse extraído e concentrado, algo além do alcance técnico dos primeiros humanos seres, essas gramíneas nunca poderiam fornecer quantidades suficientes de DMT para fornecer um alucinógeno eficaz. Por um processo de eliminação, somos levados a suspeitar que um cogumelo pode ter estado envolvido. Quando nossos ancestrais remotos saíram das árvores e foram para as pastagens, eles encontraram cada vez mais animais com cascos que comiam vegetação. Esses animais se tornaram uma grande fonte de sustento potencial. Nossos ancestrais também encontraram o esterco desses mesmos gados selvagens e os cogumelos que crescem nele. Vários desses cogumelos de pastagem contêm psilocibina: espécies de Panaeolus e Stropharia cubensis, também chamado de Psilocybe cubensis (veja a Figura 1). Este último é o conhecido "cogumelo mágico", agora cultivado por entusiastas em todo o mundo.' Dessas espécies de cogumelos, apenas Stropharia cubensis contém psilocibina em quantidades concentradas e é livre de compostos produtores de náusea. Ele sozinho é pandêmico - ocorre em todas as regiões tropicais, pelo menos onde quer que o gado do tipo zebu (Bos indicus) paste. Isso levanta uma série de questões. O Stropharia cubensis ocorre exclusivamente no esterco de zebu ou pode ocorrer no esterco de outros bovinos? Quão recentemente ele chegou aos seus vários habitats? O primeiro espécime de Psilocybe cubensis foi coletado pelo botânico americano Earle em Cuba em 1906, mas o pensamento botânico atual coloca o ponto de origem da espécie no Sudeste Asiático. Em uma escavação arqueológica na Tailândia em um lugar chamado Non Nak Tha, que foi datado em 15.000 A.P., os ossos de gado zebu foram encontrados coincidentes com sepulturas humanas. Stropharia cubensis é comum na área de Non Nak Tha hoje. O sítio de Non Nak Tha sugere que o uso de cogumelos era uma característica humana que surgiu onde quer que populações humanas e gado evoluíssem juntos. Amplas evidências apoiam a noção de que Stropharia cubensis é a planta Ur, nosso umbigo para a mente feminina do planeta, que, quando seu culto, o culto paleolítico da Grande Deusa Chifruda, estava intacto, nos transmitiu tal conhecimento que fomos capazes de viver em um equilíbrio dinâmico com a natureza, uns com os outros e dentro de nós mesmos. O uso de cogumelos alucinógenos evoluiu como um tipo de hábito natural com consequências comportamentais e evolutivas. Essa relação entre seres humanos e cogumelos também deve ter incluído o gado, o criador da única fonte dos cogumelos. A relação provavelmente não tem mais do que um milhão de anos, pois a era do caçador humano nômade data dessa época. Os últimos 100.000 anos são provavelmente uma quantidade de tempo mais do que generosa para permitir a evolução do pastoreio desde seus primeiros vislumbres tênues. Como toda a relação não se estende além de um milhão de anos, não estamos discutindo uma simbiose biológica que pode levar muitos milhões de anos para evoluir. Em vez disso, estamos falando de um costume profundamente enraizado, um hábito natural extremamente poderoso. Não importa como chamemos a interação humana com o cogumelo Stropharia cubensis, não tem sido um relacionamento estático, mas sim uma dinâmica pela qual fomos impulsionados a níveis culturais e níveis de autoconsciência individual cada vez mais altos. Acredito que o uso de cogumelos alucinógenos nas pradarias da África nos deu o modelo para todas as religiões seguirem. E quando, após longos séculos de esquecimento lento, migração e mudança climática, o conhecimento do mistério foi finalmente perdido, nós, em nossa angústia, trocamos parceria por domínio, trocamos harmonia com a natureza por estupro da natureza, trocamos poesia pela sofística da ciência.